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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經</title>
			<author>東晉 瞿曇<name role="" type="person">僧伽提婆</name>譯</author>
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				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">中阿含經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，<name role="" type="person">法雨道場</name>提供新式標點</p>
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<cb:mulu level="1" type="其他">初誦</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="品">3 舍梨子相應品</cb:mulu><cb:mulu level="3" type="經">28 敎化病經</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:div type="pin">
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<lb n="0461b21" ed="T"/><byline cb:type="Translator">東晉<name role="" type="person">罽賓</name>三藏瞿曇<name role="" type="person">僧伽提婆</name>譯</byline>
<lb n="0461b22" ed="T"/><cb:div type="jing"><cb:mulu level="3" type="經">29 大拘絺羅經</cb:mulu><head>（二九）<title>舍梨子相應品</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="nkr_note_equivalent_0461008" n="0461008"/>大拘絺羅經第九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="beg0461009" n="0461009"/><note place="inline">初一
<lb n="0461b23" ed="T"/>日誦</note><anchor xml:id="end0461009"/></head>
<lb n="0461b24" ed="T"/><p xml:id="pT01p0461b2401">我聞如是：</p><p xml:id="pT01p0461b2405" cb:place="inline">一時，佛遊<name role="" type="person">王舍城</name>，在竹林<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="beg0461010" n="0461010"/>加<anchor xml:id="end0461010"/>蘭
<lb n="0461b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="beg0461011" n="0461011"/>哆<anchor xml:id="end0461011"/>園。</p><p xml:id="pT01p0461b2503" cb:place="inline">爾時，尊者舍梨子則於晡時從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="beg0461012" n="0461012"/>燕<anchor xml:id="end0461012"/>
<lb n="0461b26" ed="T"/>坐起，至尊者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="beg0461013" n="0461013"/>大拘絺羅<anchor xml:id="end0461013"/>所，共相問訊，却坐
<lb n="0461b27" ed="T"/>一面。</p><p xml:id="pT01p0461b2703" cb:place="inline">尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲
<lb n="0461b28" ed="T"/>有所問，聽我問耶？」</p><p xml:id="pT01p0461b2808" cb:place="inline">尊者大拘絺羅答曰：「尊
<lb n="0461b29" ed="T"/>者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」</p><p xml:id="pT01p0461b2914" cb:place="inline">尊者舍
<pb n="0461c" ed="T" xml:id="T01.0026.0461c"/>
<lb n="0461c01" ed="T"/>梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，
<lb n="0461c02" ed="T"/>比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正
<lb n="0461c03" ed="T"/>法耶？」</p><p xml:id="pT01p0461c0303" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知
<lb n="0461c04" ed="T"/>不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不
<lb n="0461c05" ed="T"/>善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不
<lb n="0461c06" ed="T"/>善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善
<lb n="0461c07" ed="T"/>根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及
<lb n="0461c08" ed="T"/>不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法
<lb n="0461c09" ed="T"/>得不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0461c0909" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎
<lb n="0461c10" ed="T"/>曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎
<lb n="0461c11" ed="T"/>已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0461c1106" cb:place="inline">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘
<lb n="0461c12" ed="T"/>絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正
<lb n="0461c13" ed="T"/>見，於法得不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0461c1312" cb:place="inline">答曰：「有也。
<lb n="0461c14" ed="T"/>尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何
<lb n="0461c15" ed="T"/>知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。
<lb n="0461c16" ed="T"/>云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是
<lb n="0461c17" ed="T"/>謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知
<lb n="0461c18" ed="T"/>善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，
<lb n="0461c19" ed="T"/>於法得不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0461c1911" cb:place="inline">尊者舍梨子聞
<lb n="0461c20" ed="T"/>已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨
<lb n="0461c21" ed="T"/>子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0461c2108" cb:place="inline">尊者舍梨子復問曰：「賢者
<lb n="0461c22" ed="T"/>大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，
<lb n="0461c23" ed="T"/>得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0461c2314" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0461c24" ed="T"/>「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如眞，知
<lb n="0461c25" ed="T"/>食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="beg0461014" n="0461014"/>習<anchor xml:id="end0461014"/>、知食滅、知食滅道如眞。云何知食如
<lb n="0461c26" ed="T"/>眞？謂有四食，一者<anchor xml:id="nkr_note_add_0461c2601" n="0461c2601"/><anchor xml:id="beg0461c2601" n="0461c2601"/>摶<anchor xml:id="end0461c2601"/>食麤、細，二者更樂食，
<lb n="0461c27" ed="T"/>三者意思食，四者識食，是謂知食如眞。云
<lb n="0461c28" ed="T"/>何知食<anchor xml:id="beg_115" type="star"/>習<anchor xml:id="end_115"/>如眞？謂因愛便有食，是謂知食
<lb n="0461c29" ed="T"/><anchor xml:id="beg_116" type="star"/>習<anchor xml:id="end_116"/>如眞。云何知食滅如眞？謂愛滅食便滅，
<pb n="0462a" ed="T" xml:id="T01.0026.0462a"/>
<lb n="0462a01" ed="T"/>是謂知食滅如眞。云何知食滅道如眞？謂
<lb n="0462a02" ed="T"/>八支聖道，正見乃至正定爲八，是謂知食滅
<lb n="0462a03" ed="T"/>道如眞。尊者舍梨子！若有比丘如是知食
<lb n="0462a04" ed="T"/>如眞，知食習、知食滅、知食滅道如眞者，是
<lb n="0462a05" ed="T"/>謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0462a06" ed="T"/>入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0462a0605" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
<lb n="0462a07" ed="T"/>賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p>
<lb n="0462a08" ed="T"/><p xml:id="pT01p0462a0801">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有
<lb n="0462a09" ed="T"/>事因此事，比丘成就見，得正見，於法得
<lb n="0462a10" ed="T"/>不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0462a1008" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！
<lb n="0462a11" ed="T"/>謂有比丘知漏如眞，知漏<anchor xml:id="beg_117" type="star"/>習<anchor xml:id="end_117"/>、知漏滅、知
<lb n="0462a12" ed="T"/>漏滅道如眞。云何知漏如眞？謂有三漏：欲
<lb n="0462a13" ed="T"/>漏、有漏、無明漏，是謂知漏如眞。云何知漏
<lb n="0462a14" ed="T"/><anchor xml:id="beg_118" type="star"/>習<anchor xml:id="end_118"/>如眞？謂因無明便有漏，是謂知漏習
<lb n="0462a15" ed="T"/>如眞。云何知漏滅如眞？謂無明滅漏便滅，是
<lb n="0462a16" ed="T"/>謂知漏滅如眞。云何知漏滅道如眞？謂八
<lb n="0462a17" ed="T"/>支聖道，正見乃至正定爲八，是謂知漏滅
<lb n="0462a18" ed="T"/>道如眞。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏
<lb n="0462a19" ed="T"/>如眞，知漏習、知漏滅、知漏滅道如眞者，是
<lb n="0462a20" ed="T"/>謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0462a21" ed="T"/>入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0462a2105" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
<lb n="0462a22" ed="T"/>賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p>
<lb n="0462a23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0462a2301">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有
<lb n="0462a24" ed="T"/>事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不
<lb n="0462a25" ed="T"/>壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0462a2507" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂
<lb n="0462a26" ed="T"/>有比丘知苦如眞，知苦習、知苦滅、知苦
<lb n="0462a27" ed="T"/>滅道如眞。云何知苦如眞？謂生苦、老苦、病苦、
<lb n="0462a28" ed="T"/>死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五
<lb n="0462a29" ed="T"/>盛陰苦，是謂知苦如眞。云何知苦<anchor xml:id="beg_119" type="star"/>習<anchor xml:id="end_119"/>如眞？
<pb n="0462b" ed="T" xml:id="T01.0026.0462b"/>
<lb n="0462b01" ed="T"/>謂因老死便有苦，是謂知苦<anchor xml:id="beg_11a" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11a"/>如眞。云
<lb n="0462b02" ed="T"/>何知苦滅如眞？謂老死滅苦便滅，是謂知
<lb n="0462b03" ed="T"/>苦滅如眞。云何知苦滅道如眞？謂八支聖道，
<lb n="0462b04" ed="T"/>正見乃至正定爲八，是謂知苦滅道如眞。
<lb n="0462b05" ed="T"/>尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如眞，知
<lb n="0462b06" ed="T"/>苦<anchor xml:id="beg_11b" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11b"/>、知苦滅、知苦滅道如眞者，是謂比
<lb n="0462b07" ed="T"/>丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
<lb n="0462b08" ed="T"/>中。」</p><p xml:id="pT01p0462b0802" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
<lb n="0462b09" ed="T"/>拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0462b0915" cb:place="inline">尊者舍
<lb n="0462b10" ed="T"/>梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
<lb n="0462b11" ed="T"/>事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入
<lb n="0462b12" ed="T"/>正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0462b1204" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘
<lb n="0462b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0462b1301" n="0462b1301"/><anchor xml:id="beg0462b1301" n="0462b1301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0462b1301"/>知老死如眞，知老死<anchor xml:id="beg_11c" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11c"/>、知老死滅、知老
<lb n="0462b14" ed="T"/>死滅道如眞。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，
<lb n="0462b15" ed="T"/>盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>柱<anchor xml:id="end0462001"/>杖而行，肌
<lb n="0462b16" ed="T"/>縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名
<lb n="0462b17" ed="T"/>老也。云何知死？謂彼衆生、彼彼衆生種類，命
<lb n="0462b18" ed="T"/>終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名
<lb n="0462b19" ed="T"/>死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知
<lb n="0462b20" ed="T"/>老死如眞。云何知老死<anchor xml:id="beg_11d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11d"/>如眞？謂因生便
<lb n="0462b21" ed="T"/>有老死，是謂知老死<anchor xml:id="beg_11e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11e"/>如眞。云何知老死
<lb n="0462b22" ed="T"/>滅如眞？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如
<lb n="0462b23" ed="T"/>眞。云何知老死滅道如眞？謂八支聖道，正見
<lb n="0462b24" ed="T"/>乃至正定爲八，是謂知老死滅道如眞。尊者
<lb n="0462b25" ed="T"/>舍梨子！若有比丘如是知老死如眞，知老
<lb n="0462b26" ed="T"/>死習、知老死滅、知老死滅道如眞者，是謂
<lb n="0462b27" ed="T"/>比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正
<lb n="0462b28" ed="T"/>法中。」</p><p xml:id="pT01p0462b2803" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者
<lb n="0462b29" ed="T"/>大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0462b2916" cb:place="inline">尊者
<pb n="0462c" ed="T" xml:id="T01.0026.0462c"/>
<lb n="0462c01" ed="T"/>舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因
<lb n="0462c02" ed="T"/>此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0462c03" ed="T"/>入正法耶。」</p><p xml:id="pT01p0462c0305" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
<lb n="0462c04" ed="T"/>丘知生如眞，知生<anchor xml:id="beg_11f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_11f"/>、知生滅、知生滅道
<lb n="0462c05" ed="T"/>如眞。云何知生如眞？謂彼衆生、彼彼衆生種
<lb n="0462c06" ed="T"/>類，生則生，出則出，成則成，興<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>起<anchor xml:id="end0462002"/>五陰，已得
<lb n="0462c07" ed="T"/>命根，是謂知生如眞。云何知生<anchor xml:id="beg_120" type="star"/>習<anchor xml:id="end_120"/>如眞？
<lb n="0462c08" ed="T"/>謂因有便有生，是謂知生<anchor xml:id="beg_121" type="star"/>習<anchor xml:id="end_121"/>如眞。云何
<lb n="0462c09" ed="T"/>知生滅如眞？謂有滅生便滅，是謂知生滅
<lb n="0462c10" ed="T"/>如眞。云何知生滅道如眞？謂八支聖道，正見
<lb n="0462c11" ed="T"/>乃至正定爲八，是謂知生滅道如眞。尊者舍
<lb n="0462c12" ed="T"/>梨子！若有比丘如是知生如眞，知生<anchor xml:id="beg_122" type="star"/>習<anchor xml:id="end_122"/>、
<lb n="0462c13" ed="T"/>知生滅、知生滅道如眞者，是謂比丘成就
<lb n="0462c14" ed="T"/>見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0462c1415" cb:place="inline">尊者
<lb n="0462c15" ed="T"/>舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」
<lb n="0462c16" ed="T"/>尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0462c1612" cb:place="inline">尊者舍梨子復
<lb n="0462c17" ed="T"/>問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘
<lb n="0462c18" ed="T"/>成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」</p>
<lb n="0462c19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0462c1901">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如
<lb n="0462c20" ed="T"/>眞，知有<anchor xml:id="beg_123" type="star"/>習<anchor xml:id="end_123"/>、知有滅、知有滅道如眞。云何
<lb n="0462c21" ed="T"/>知有如眞？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂
<lb n="0462c22" ed="T"/>知有如眞。云何知有<anchor xml:id="beg_124" type="star"/>習<anchor xml:id="end_124"/>如眞？謂因受便有
<lb n="0462c23" ed="T"/>有，是謂知有<anchor xml:id="beg_125" type="star"/>習<anchor xml:id="end_125"/>如眞。云何知有滅如眞？謂
<lb n="0462c24" ed="T"/>受滅有便滅，是謂知有滅如眞。云何知有
<lb n="0462c25" ed="T"/>滅道如眞？謂八支聖道，正見乃至正定爲八，是
<lb n="0462c26" ed="T"/>謂知有滅道如眞。尊者舍梨子！若有比丘
<lb n="0462c27" ed="T"/>如是知有如眞，知有<anchor xml:id="beg_126" type="star"/>習<anchor xml:id="end_126"/>、知有滅、知有滅
<lb n="0462c28" ed="T"/>道如眞者，是謂比丘成就見，得正見，於法
<lb n="0462c29" ed="T"/>得不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0462c2909" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎
<pb n="0463a" ed="T" xml:id="T01.0026.0463a"/>
<lb n="0463a01" ed="T"/>曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎
<lb n="0463a02" ed="T"/>已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0463a0206" cb:place="inline">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘
<lb n="0463a03" ed="T"/>絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正
<lb n="0463a04" ed="T"/>見，於法得不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463a0412" cb:place="inline">答曰：「有也。
<lb n="0463a05" ed="T"/>尊者舍梨子！謂有比丘知受如眞，知受
<lb n="0463a06" ed="T"/><anchor xml:id="beg_127" type="star"/>習<anchor xml:id="end_127"/>、知受滅、知受滅道如眞。云何知受如眞？
<lb n="0463a07" ed="T"/>謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受
<lb n="0463a08" ed="T"/>如眞。云何知受<anchor xml:id="beg_128" type="star"/>習<anchor xml:id="end_128"/>如眞？謂因愛便有受，是
<lb n="0463a09" ed="T"/>謂知受<anchor xml:id="beg_129" type="star"/>習<anchor xml:id="end_129"/>如眞。云何知受滅如眞？謂愛滅
<lb n="0463a10" ed="T"/>受便滅，是謂知受滅如眞。云何知受滅道
<lb n="0463a11" ed="T"/>如眞？謂八支聖道，正見乃至正定爲八，是謂
<lb n="0463a12" ed="T"/>知受滅道如眞。尊者舍梨子！若有比丘如
<lb n="0463a13" ed="T"/>是知受如眞，知受習、知受滅、知受滅道如
<lb n="0463a14" ed="T"/>眞者，是謂比丘成就見，得正見，於法得
<lb n="0463a15" ed="T"/>不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0463a1508" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善
<lb n="0463a16" ed="T"/>哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡
<lb n="0463a17" ed="T"/>喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0463a1704" cb:place="inline">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！
<lb n="0463a18" ed="T"/>頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於
<lb n="0463a19" ed="T"/>法得不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463a1910" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者
<lb n="0463a20" ed="T"/>舍梨子！謂有比丘知愛如眞，知愛<anchor xml:id="beg_12a" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12a"/>、知
<lb n="0463a21" ed="T"/>愛滅、知愛滅道如眞。云何知愛如眞？謂有
<lb n="0463a22" ed="T"/>三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如眞。云何
<lb n="0463a23" ed="T"/>知愛<anchor xml:id="beg_12b" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12b"/>如眞？謂因覺便有愛，是謂知愛
<lb n="0463a24" ed="T"/>習如眞。云何知愛滅如眞？謂覺滅愛便滅，是
<lb n="0463a25" ed="T"/>謂知愛滅如眞。云何知愛滅道如眞？謂八支
<lb n="0463a26" ed="T"/>聖道，正見乃至正定爲八，是謂知愛滅道如
<lb n="0463a27" ed="T"/>眞。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如眞，
<lb n="0463a28" ed="T"/>知愛<anchor xml:id="beg_12c" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12c"/>、知愛滅、知愛滅道如眞者，是謂
<lb n="0463a29" ed="T"/>比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正
<pb n="0463b" ed="T" xml:id="T01.0026.0463b"/>
<lb n="0463b01" ed="T"/>法中。」</p><p xml:id="pT01p0463b0103" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者
<lb n="0463b02" ed="T"/>大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0463b0216" cb:place="inline">尊者
<lb n="0463b03" ed="T"/>舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因
<lb n="0463b04" ed="T"/>此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞
<lb n="0463b05" ed="T"/>淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463b0506" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有
<lb n="0463b06" ed="T"/>比丘知覺如眞，知覺<anchor xml:id="beg_12d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12d"/>、知覺滅、知覺滅
<lb n="0463b07" ed="T"/>道如眞。云何知覺如眞？謂有三覺：樂覺、苦
<lb n="0463b08" ed="T"/>覺、不苦不樂覺，是謂知覺如眞。云何知覺
<lb n="0463b09" ed="T"/>習如眞？謂因更樂便有覺，是謂知覺<anchor xml:id="beg_12e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12e"/>
<lb n="0463b10" ed="T"/>如眞。云何知覺滅如眞？謂更樂滅覺便滅，是
<lb n="0463b11" ed="T"/>謂知覺滅如眞。云何知覺滅道如眞？謂八
<lb n="0463b12" ed="T"/>支聖道，正見乃至正定爲八，是謂知覺滅道
<lb n="0463b13" ed="T"/>如眞。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如
<lb n="0463b14" ed="T"/>眞，知覺<anchor xml:id="beg_12f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_12f"/>、知覺滅、知覺滅道如眞者，是
<lb n="0463b15" ed="T"/>謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0463b16" ed="T"/>入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0463b1605" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
<lb n="0463b17" ed="T"/>賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p>
<lb n="0463b18" ed="T"/><p xml:id="pT01p0463b1801">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有
<lb n="0463b19" ed="T"/>事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不
<lb n="0463b20" ed="T"/>壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463b2007" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂
<lb n="0463b21" ed="T"/>有比丘知更樂如眞，知更樂<anchor xml:id="beg_130" type="star"/>習<anchor xml:id="end_130"/>、知更樂
<lb n="0463b22" ed="T"/>滅、知更樂滅道如眞。云何知更樂如眞？謂
<lb n="0463b23" ed="T"/>有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是
<lb n="0463b24" ed="T"/>謂知更樂如眞。云何知更樂<anchor xml:id="beg_131" type="star"/>習<anchor xml:id="end_131"/>如眞？謂因
<lb n="0463b25" ed="T"/>六處便有更樂，是謂知更樂<anchor xml:id="beg_132" type="star"/>習<anchor xml:id="end_132"/>如眞。云何
<lb n="0463b26" ed="T"/>知更樂滅如眞？謂六處滅更樂便滅，是謂知
<lb n="0463b27" ed="T"/>更樂滅如眞。云何知更樂滅道如眞？謂八支
<lb n="0463b28" ed="T"/>聖道，正見乃至正定爲八，是謂知更樂滅道
<lb n="0463b29" ed="T"/>如眞。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂
<pb n="0463c" ed="T" xml:id="T01.0026.0463c"/>
<lb n="0463c01" ed="T"/>如眞，知更樂<anchor xml:id="beg_133" type="star"/>習<anchor xml:id="end_133"/>、知更樂滅、知更樂滅道如
<lb n="0463c02" ed="T"/>眞者，是謂比丘成就見，得正見，於法得
<lb n="0463c03" ed="T"/>不壞淨，入正法中。」</p><p xml:id="pT01p0463c0308" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善
<lb n="0463c04" ed="T"/>哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡
<lb n="0463c05" ed="T"/>喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0463c0504" cb:place="inline">尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！
<lb n="0463c06" ed="T"/>頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於
<lb n="0463c07" ed="T"/>法得不壞淨，入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463c0710" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍
<lb n="0463c08" ed="T"/>梨子！謂有比丘知六處如眞，知六處<anchor xml:id="beg_134" type="star"/>習<anchor xml:id="end_134"/>、知
<lb n="0463c09" ed="T"/>六處滅、知六處滅道如眞。云何知六處如眞？
<lb n="0463c10" ed="T"/>謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如眞。云
<lb n="0463c11" ed="T"/>何知六處<anchor xml:id="beg_135" type="star"/>習<anchor xml:id="end_135"/>如眞？謂因名色便有六處，是
<lb n="0463c12" ed="T"/>謂知六處<anchor xml:id="beg_136" type="star"/>習<anchor xml:id="end_136"/>如眞。云何知六處滅如眞？謂
<lb n="0463c13" ed="T"/>名色滅六處便滅，是謂知六處滅如眞。云何
<lb n="0463c14" ed="T"/>知六處滅道如眞？謂八支聖道，正見乃至正
<lb n="0463c15" ed="T"/>定爲八，是謂知六處滅道如眞。尊者舍梨
<lb n="0463c16" ed="T"/>子！若有比丘如是知六處如眞，知六處
<lb n="0463c17" ed="T"/><anchor xml:id="beg_137" type="star"/>習<anchor xml:id="end_137"/>、知六處滅、知六處滅道如眞者，是謂比
<lb n="0463c18" ed="T"/>丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
<lb n="0463c19" ed="T"/>中。」</p><p xml:id="pT01p0463c1902" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
<lb n="0463c20" ed="T"/>拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0463c2015" cb:place="inline">尊者舍
<lb n="0463c21" ed="T"/>梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
<lb n="0463c22" ed="T"/>事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0463c23" ed="T"/>入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0463c2305" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
<lb n="0463c24" ed="T"/>丘知名色如眞，知名色<anchor xml:id="beg_138" type="star"/>習<anchor xml:id="end_138"/>、知名色滅、知
<lb n="0463c25" ed="T"/>名色滅道如眞。云何知名？謂四非色陰爲
<lb n="0463c26" ed="T"/>名。云何知色？謂四大及四大造爲色。此說
<lb n="0463c27" ed="T"/>色，前說名，是爲名色，是謂知名色如眞。云
<lb n="0463c28" ed="T"/>何知名色<anchor xml:id="beg_139" type="star"/>習<anchor xml:id="end_139"/>如眞？謂因識便有名色，是謂
<lb n="0463c29" ed="T"/>知名色<anchor xml:id="beg_13a" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13a"/>如眞。云何知名色滅如眞？謂識
<pb n="0464a" ed="T" xml:id="T01.0026.0464a"/>
<lb n="0464a01" ed="T"/>滅名色便滅，是謂知名色滅如眞。云何知
<lb n="0464a02" ed="T"/>名色滅道如眞？謂八支聖道，正見乃至正定
<lb n="0464a03" ed="T"/>爲八，是謂知名色滅道如眞。尊者舍梨子！
<lb n="0464a04" ed="T"/>若有比丘如是知名色如眞，知名色<anchor xml:id="beg_13b" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13b"/>、
<lb n="0464a05" ed="T"/>知名色滅、知名色滅道如眞者，是謂比丘
<lb n="0464a06" ed="T"/>成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
<lb n="0464a07" ed="T"/>中。」</p><p xml:id="pT01p0464a0702" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
<lb n="0464a08" ed="T"/>拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0464a0815" cb:place="inline">尊者舍
<lb n="0464a09" ed="T"/>梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
<lb n="0464a10" ed="T"/>事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0464a11" ed="T"/>入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0464a1105" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
<lb n="0464a12" ed="T"/>丘知識如眞，知識<anchor xml:id="beg_13c" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13c"/>、知識滅、知識滅道
<lb n="0464a13" ed="T"/>如眞。云何知識如眞？謂有六識：眼識，耳、鼻、
<lb n="0464a14" ed="T"/>舌、身、意識，是謂知識如眞。云何知識<anchor xml:id="beg_13d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13d"/>如
<lb n="0464a15" ed="T"/>眞？謂因行便有識，是謂知識<anchor xml:id="beg_13e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13e"/>如眞。云
<lb n="0464a16" ed="T"/>何知識滅如眞？謂行滅識便滅，是謂知識
<lb n="0464a17" ed="T"/>滅如眞。云何知識滅道如眞？謂八支聖道，正
<lb n="0464a18" ed="T"/>見乃至正定爲八，是謂知識滅道如眞。尊
<lb n="0464a19" ed="T"/>者舍梨子！若有比丘如是知識如眞，知識
<lb n="0464a20" ed="T"/><anchor xml:id="beg_13f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_13f"/>、知識滅、知識滅道如眞者，是謂比丘
<lb n="0464a21" ed="T"/>成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
<lb n="0464a22" ed="T"/>中。」</p><p xml:id="pT01p0464a2202" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
<lb n="0464a23" ed="T"/>拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0464a2315" cb:place="inline">尊者舍
<lb n="0464a24" ed="T"/>梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
<lb n="0464a25" ed="T"/>事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
<lb n="0464a26" ed="T"/>入正法耶？」</p><p xml:id="pT01p0464a2605" cb:place="inline">答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
<lb n="0464a27" ed="T"/>丘知行如眞，知行<anchor xml:id="beg_140" type="star"/>習<anchor xml:id="end_140"/>、知行滅、知行滅道
<lb n="0464a28" ed="T"/>如眞。云何知行如眞？謂有三行：身行、口行、
<lb n="0464a29" ed="T"/>意行，是謂知行如眞。云何知行<anchor xml:id="beg_141" type="star"/>習<anchor xml:id="end_141"/>如眞？謂
<pb n="0464b" ed="T" xml:id="T01.0026.0464b"/>
<lb n="0464b01" ed="T"/>因無明便有行，是謂知行<anchor xml:id="beg_142" type="star"/>習<anchor xml:id="end_142"/>如眞。云何
<lb n="0464b02" ed="T"/>知行滅如眞？謂無明滅行便滅，是謂知行
<lb n="0464b03" ed="T"/>滅如眞。云何知行滅道如眞？謂八支聖道，正
<lb n="0464b04" ed="T"/>見乃至正定爲八，是謂知行滅道如眞。尊
<lb n="0464b05" ed="T"/>者舍梨子！若有比丘如是知行如眞，知行
<lb n="0464b06" ed="T"/><anchor xml:id="beg_143" type="star"/>習<anchor xml:id="end_143"/>、知行滅、知行滅道如眞者，是謂比丘
<lb n="0464b07" ed="T"/>成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
<lb n="0464b08" ed="T"/>中。」</p><p xml:id="pT01p0464b0802" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
<lb n="0464b09" ed="T"/>拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。</p><p xml:id="pT01p0464b0915" cb:place="inline">尊者舍
<lb n="0464b10" ed="T"/>梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明
<lb n="0464b11" ed="T"/>已盡，明已生，復作何等？」</p><p xml:id="pT01p0464b1110" cb:place="inline">尊者大拘絺羅答
<lb n="0464b12" ed="T"/>曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已
<lb n="0464b13" ed="T"/>生，無所復作。」</p><p xml:id="pT01p0464b1306" cb:place="inline">尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！
<lb n="0464b14" ed="T"/>善哉！賢者大拘絺羅！」</p><p xml:id="pT01p0464b1409" cb:place="inline">如是，彼二尊更互說
<lb n="0464b15" ed="T"/>義，各歡喜奉行，從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>坐<anchor xml:id="end0464001"/>起去。</p>
<lb n="0464b16" ed="T"/><p xml:id="pT01p0464b1601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>大拘絺羅經第九竟<anchor xml:id="end0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/><note place="inline">四千七十七字</note><anchor xml:id="end0464003"/></p></cb:div>
<lb n="0464b17" ed="T"/><cb:div type="jing"><cb:mulu level="3" type="經">30 象跡喩經</cb:mulu><head>（三〇）<title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>中阿含<anchor xml:id="end0464004"/>舍梨子相應品</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_equivalent_0464005" n="0464005"/>象跡喩經第十
<lb n="0464b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/><note place="inline">初一日誦</note><anchor xml:id="end0464006"/></head>
<lb n="0464b19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0464b1901">我聞如是：</p><p xml:id="pT01p0464b1905" cb:place="inline">一時，佛遊<name role="" type="person">舍衛國</name>，在勝林給孤
<lb n="0464b20" ed="T"/>獨園。</p><p xml:id="pT01p0464b2003" cb:place="inline">爾時，尊者舍梨子吿諸比丘：「諸賢！若
<lb n="0464b21" ed="T"/>有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來
<lb n="0464b22" ed="T"/>入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最爲第
<lb n="0464b23" ed="T"/>一。所以者何？攝受一切衆善法故。諸賢！猶
<lb n="0464b24" ed="T"/>如諸畜之跡，象跡爲第一。所以者何？彼象
<lb n="0464b25" ed="T"/>跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切
<lb n="0464b26" ed="T"/>法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖
<lb n="0464b27" ed="T"/>諦於一切法最爲第一。云何爲四？謂苦聖
<lb n="0464b28" ed="T"/>諦，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>習<anchor xml:id="end0464007"/>、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖
<lb n="0464b29" ed="T"/>諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別
<pb n="0464c" ed="T" xml:id="T01.0026.0464c"/>
<lb n="0464c01" ed="T"/>離苦、所求不得苦、略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="beg0464008" n="0464008"/>五盛陰<anchor xml:id="end0464008"/>苦。</p><p xml:id="pT01p0464c0113" cb:place="inline">「諸賢！云
<lb n="0464c02" ed="T"/>何五盛陰<anchor xml:id="nkr_note_add_0464c0201" n="0464c0201"/><anchor xml:id="beg0464c0201" n="0464c0201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0464c0201"/>？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸
<lb n="0464c03" ed="T"/>賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="beg0464009" n="0464009"/>四大<anchor xml:id="end0464009"/>及
<lb n="0464c04" ed="T"/>四大造。諸賢！云何四大？謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464010" n="0464010"/>地界，水、火、風界。
<lb n="0464c05" ed="T"/>諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464011" n="0464011"/>內
<lb n="0464c06" ed="T"/>地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身
<lb n="0464c07" ed="T"/>中在，內所攝堅，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="beg0464012" n="0464012"/>堅<anchor xml:id="end0464012"/>性住，內之所受。此爲云
<lb n="0464c08" ed="T"/>何？謂髮、毛、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="beg0464013" n="0464013"/>爪<anchor xml:id="end0464013"/>、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、
<lb n="0464c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464014" n="0464014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464014" n="0464014"/><anchor xml:id="beg0464014" n="0464014"/>肺、脾<anchor xml:id="end0464014"/>、腸、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464015" n="0464015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464015" n="0464015"/><anchor xml:id="beg0464015" n="0464015"/><g ref="#CB00787">𦝩</g><anchor xml:id="end0464015"/>、糞，如是比此身中餘在，內所
<lb n="0464c10" ed="T"/>攝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464016" n="0464016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464016" n="0464016"/><anchor xml:id="beg0464016" n="0464016"/>堅<anchor xml:id="end0464016"/>性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。
<lb n="0464c11" ed="T"/>諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！
<lb n="0464c12" ed="T"/>有時水災，是時滅外地界。</p><p xml:id="pT01p0464c1211" cb:place="inline">「諸賢！此外地界
<lb n="0464c13" ed="T"/>極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變
<lb n="0464c14" ed="T"/>易之法，況復此身暫住，爲愛所受？謂不多聞
<lb n="0464c15" ed="T"/>愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
<lb n="0464c16" ed="T"/>多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼
<lb n="0464c17" ed="T"/>所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋
<lb n="0464c18" ed="T"/>恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，
<lb n="0464c19" ed="T"/>非無因緣。云何爲緣？緣苦更樂。』彼觀此
<lb n="0464c20" ed="T"/>更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
<lb n="0464c21" ed="T"/>止合一心，定不移動。彼於後時他人來語
<lb n="0464c22" ed="T"/>柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣
<lb n="0464c23" ed="T"/>生，非無因緣。云何爲緣？緣樂更樂。』彼觀此
<lb n="0464c24" ed="T"/>更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，
<lb n="0464c25" ed="T"/>止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、
<lb n="0464c26" ed="T"/>長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或
<lb n="0464c27" ed="T"/>刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四
<lb n="0464c28" ed="T"/>大之種，從父母生，飮食長養，常衣被覆，坐臥
<lb n="0464c29" ed="T"/>按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之
<pb n="0465a" ed="T" xml:id="T01.0026.0465a"/>
<lb n="0465a01" ed="T"/>法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是
<lb n="0465a02" ed="T"/>之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>忘<anchor xml:id="end0465001"/>
<lb n="0465a03" ed="T"/>不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不
<lb n="0465a04" ed="T"/>懈怠，正身正念，不<anchor xml:id="beg_144" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_144"/>不癡，安定一心，我受
<lb n="0465a05" ed="T"/>此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤
<lb n="0465a06" ed="T"/>學世尊法。』</p><p xml:id="pT01p0465a0605" cb:place="inline">「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，
<lb n="0465a07" ed="T"/>以利刀鋸，節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
<lb n="0465a08" ed="T"/>節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰
<lb n="0465a09" ed="T"/>退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節
<lb n="0465a10" ed="T"/>節解我身者，因此令我心不變易，不惡語
<lb n="0465a11" ed="T"/>言，當爲彼節節解我身者起哀愍心，爲
<lb n="0465a12" ed="T"/>彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是
<lb n="0465a13" ed="T"/>二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無
<lb n="0465a14" ed="T"/>結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿
<lb n="0465a15" ed="T"/>一切世間成就遊。」』</p><p xml:id="pT01p0465a1508" cb:place="inline">「諸賢！彼比丘若因佛、法、
<lb n="0465a16" ed="T"/>衆，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧
<lb n="0465a17" ed="T"/>羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、
<lb n="0465a18" ed="T"/>衆，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，
<lb n="0465a19" ed="T"/>見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當
<lb n="0465a20" ed="T"/>知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無
<lb n="0465a21" ed="T"/>利，於德無德，謂我因佛、法、衆，不住善相應
<lb n="0465a22" ed="T"/>捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙
<lb n="0465a23" ed="T"/>息寂，謂捨一切有，離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>愛<anchor xml:id="end0465002"/>、無欲、滅盡無餘。諸
<lb n="0465a24" ed="T"/>賢！是謂比丘一切大學。</p><p xml:id="pT01p0465a2410" cb:place="inline">「諸賢！云何水界？諸
<lb n="0465a25" ed="T"/>賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！
<lb n="0465a26" ed="T"/>云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，
<lb n="0465a27" ed="T"/>內之所受。此爲云何？謂腦、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="beg0465003" n="0465003"/>腦根<anchor xml:id="end0465003"/>，淚、汗、涕、唾、
<lb n="0465a28" ed="T"/>膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內
<lb n="0465a29" ed="T"/>所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水
<pb n="0465b" ed="T" xml:id="T01.0026.0465b"/>
<lb n="0465b01" ed="T"/>界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="beg0465004" n="0465004"/>是<anchor xml:id="end0465004"/>，
<lb n="0465b02" ed="T"/>諸賢！有時火災，是時滅外水界。</p><p xml:id="pT01p0465b0213" cb:place="inline">「諸賢！此外
<lb n="0465b03" ed="T"/>水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰
<lb n="0465b04" ed="T"/>法、變易之法，況復此身暫住，爲愛所受？謂不
<lb n="0465b05" ed="T"/>多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是
<lb n="0465b06" ed="T"/>彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我
<lb n="0465b07" ed="T"/>是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、
<lb n="0465b08" ed="T"/>瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣
<lb n="0465b09" ed="T"/>生，非無因緣。云何爲緣？緣苦更樂。』彼觀此
<lb n="0465b10" ed="T"/>更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
<lb n="0465b11" ed="T"/>止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語
<lb n="0465b12" ed="T"/>柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣
<lb n="0465b13" ed="T"/>生，非無因緣。云何爲緣？緣樂更樂。』彼觀此
<lb n="0465b14" ed="T"/>更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
<lb n="0465b15" ed="T"/>止合一心，定不移動。彼於後時，若幼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="beg0465005" n="0465005"/>少、中<anchor xml:id="end0465005"/>
<lb n="0465b16" ed="T"/>年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，
<lb n="0465b17" ed="T"/>或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，
<lb n="0465b18" ed="T"/>四大之種，從父母生，飮食長養，常衣被覆，坐
<lb n="0465b19" ed="T"/>臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散
<lb n="0465b20" ed="T"/>之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由
<lb n="0465b21" ed="T"/>是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不
<lb n="0465b22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_145" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_145"/>不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不
<lb n="0465b23" ed="T"/>懈怠，正身正念，不<anchor xml:id="beg_146" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_146"/>不癡，安定一心，我受
<lb n="0465b24" ed="T"/>此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤
<lb n="0465b25" ed="T"/>學世尊法。』</p><p xml:id="pT01p0465b2505" cb:place="inline">「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，
<lb n="0465b26" ed="T"/>以利刀鋸，節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
<lb n="0465b27" ed="T"/>節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰
<lb n="0465b28" ed="T"/>退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節
<lb n="0465b29" ed="T"/>解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，
<pb n="0465c" ed="T" xml:id="T01.0026.0465c"/>
<lb n="0465c01" ed="T"/>當爲彼節節解我身者起哀愍心，爲彼
<lb n="0465c02" ed="T"/>人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二
<lb n="0465c03" ed="T"/>三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結
<lb n="0465c04" ed="T"/>無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一
<lb n="0465c05" ed="T"/>切世間成就遊。」』</p><p xml:id="pT01p0465c0507" cb:place="inline">「諸賢！彼比丘若因佛、法、衆，
<lb n="0465c06" ed="T"/>不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞
<lb n="0465c07" ed="T"/>厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、衆，
<lb n="0465c08" ed="T"/>不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其
<lb n="0465c09" ed="T"/>姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比
<lb n="0465c10" ed="T"/>丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於
<lb n="0465c11" ed="T"/>德無德，謂我因佛、法、衆，不住善相應捨，彼
<lb n="0465c12" ed="T"/>因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，
<lb n="0465c13" ed="T"/>謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是
<lb n="0465c14" ed="T"/>謂比丘一切大學。</p><p xml:id="pT01p0465c1408" cb:place="inline">「諸賢！云何火界？諸賢！謂
<lb n="0465c15" ed="T"/>火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何
<lb n="0465c16" ed="T"/>內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內
<lb n="0465c17" ed="T"/>之所受。此爲云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、
<lb n="0465c18" ed="T"/>消化飮食，如是比此身中餘在，內所攝火，
<lb n="0465c19" ed="T"/>火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！
<lb n="0465c20" ed="T"/>外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時
<lb n="0465c21" ed="T"/>外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼
<lb n="0465c22" ed="T"/>已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅
<lb n="0465c23" ed="T"/>後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。</p><p xml:id="pT01p0465c2315" cb:place="inline">「諸賢！
<lb n="0465c24" ed="T"/>此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡
<lb n="0465c25" ed="T"/>法、衰法、變易之法，況復此身暫住，爲愛所受？
<lb n="0465c26" ed="T"/>謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，
<lb n="0465c27" ed="T"/>我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我
<lb n="0465c28" ed="T"/>所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人
<lb n="0465c29" ed="T"/>罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此
<pb n="0466a" ed="T" xml:id="T01.0026.0466a"/>
<lb n="0466a01" ed="T"/>苦，從因緣生，非無因緣。云何爲緣？緣苦
<lb n="0466a02" ed="T"/>更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，
<lb n="0466a03" ed="T"/>彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後
<lb n="0466a04" ed="T"/>時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生
<lb n="0466a05" ed="T"/>此樂，從因緣生，非無因緣。云何爲緣？緣樂
<lb n="0466a06" ed="T"/>更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，
<lb n="0466a07" ed="T"/>彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後
<lb n="0466a08" ed="T"/>時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，
<lb n="0466a09" ed="T"/>或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，
<lb n="0466a10" ed="T"/>色法麤質，四大之種，從父母生，飮食長養，
<lb n="0466a11" ed="T"/>常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是
<lb n="0466a12" ed="T"/>滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及
<lb n="0466a13" ed="T"/>刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正
<lb n="0466a14" ed="T"/>身正念，不<anchor xml:id="beg_147" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_147"/>不癡，安定一心，彼作是念：『我
<lb n="0466a15" ed="T"/>極精勤而不懈怠，正身正念，不<anchor xml:id="beg_148" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_148"/>不癡，安
<lb n="0466a16" ed="T"/>定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖
<lb n="0466a17" ed="T"/>加，但當精勤學世尊法。』</p><p xml:id="pT01p0466a1710" cb:place="inline">「諸賢！世尊亦如是
<lb n="0466a18" ed="T"/>說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝爲
<lb n="0466a19" ed="T"/>賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語
<lb n="0466a20" ed="T"/>言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以
<lb n="0466a21" ed="T"/>利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變
<lb n="0466a22" ed="T"/>易，不惡語言，當爲彼節節解我身者起
<lb n="0466a23" ed="T"/>哀愍心，爲彼人故，心與慈俱，遍滿一方成
<lb n="0466a24" ed="T"/>就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心
<lb n="0466a25" ed="T"/>與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
<lb n="0466a26" ed="T"/>善修，遍滿一切世間成就遊。」』</p><p xml:id="pT01p0466a2612" cb:place="inline">「諸賢！彼比丘
<lb n="0466a27" ed="T"/>若因佛、法、衆，不住善相應捨者，諸賢！彼比
<lb n="0466a28" ed="T"/>丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂
<lb n="0466a29" ed="T"/>我因佛、法、衆，不住善相應捨。諸賢！猶如初
<pb n="0466b" ed="T" xml:id="T01.0026.0466b"/>
<lb n="0466b01" ed="T"/>迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
<lb n="0466b02" ed="T"/>諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我
<lb n="0466b03" ed="T"/>於利無利，於德無德，謂我因佛、法、衆，不
<lb n="0466b04" ed="T"/>住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相
<lb n="0466b05" ed="T"/>應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅
<lb n="0466b06" ed="T"/>盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。</p><p xml:id="pT01p0466b0614" cb:place="inline">「諸賢！云
<lb n="0466b07" ed="T"/>何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外
<lb n="0466b08" ed="T"/>風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝
<lb n="0466b09" ed="T"/>風，風性動，內之所受。此爲云何？謂上風、下
<lb n="0466b10" ed="T"/>風、腹風、行風、掣縮風、刀風、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="beg0466001" n="0466001"/>躋<anchor xml:id="end0466001"/>風、非道風、節節
<lb n="0466b11" ed="T"/>行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內
<lb n="0466b12" ed="T"/>所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風
<lb n="0466b13" ed="T"/>界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。
<lb n="0466b14" ed="T"/>諸賢！有時外風界起，風界起時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="beg0466002" n="0466002"/>撥<anchor xml:id="end0466002"/>，屋拔樹，
<lb n="0466b15" ed="T"/>崩山，山巖<anchor xml:id="beg_149" type="star"/>撥<anchor xml:id="end_149"/>已便止，纖毫不動。諸賢！外風
<lb n="0466b16" ed="T"/>界止後，人民求風，或以其扇，或以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="beg0466003" n="0466003"/>哆邏<anchor xml:id="end0466003"/>葉，
<lb n="0466b17" ed="T"/>或以衣求風。</p><p xml:id="pT01p0466b1706" cb:place="inline">「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎
<lb n="0466b18" ed="T"/>惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身
<lb n="0466b19" ed="T"/>暫住，爲愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此
<lb n="0466b20" ed="T"/>念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作
<lb n="0466b21" ed="T"/>此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？
<lb n="0466b22" ed="T"/>若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是
<lb n="0466b23" ed="T"/>念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何
<lb n="0466b24" ed="T"/>爲緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、
<lb n="0466b25" ed="T"/>行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移
<lb n="0466b26" ed="T"/>動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作
<lb n="0466b27" ed="T"/>是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何
<lb n="0466b28" ed="T"/>爲緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、
<lb n="0466b29" ed="T"/>行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移
<pb n="0466c" ed="T" xml:id="T01.0026.0466c"/>
<lb n="0466c01" ed="T"/>動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可
<lb n="0466c02" ed="T"/>事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是
<lb n="0466c03" ed="T"/>念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母
<lb n="0466c04" ed="T"/>生，飮食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，
<lb n="0466c05" ed="T"/>是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致
<lb n="0466c06" ed="T"/>拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而
<lb n="0466c07" ed="T"/>不懈怠，正身正念，不<anchor xml:id="beg_14a" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_14a"/>不癡，安定一心，彼
<lb n="0466c08" ed="T"/>作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不
<lb n="0466c09" ed="T"/><anchor xml:id="beg_14b" type="star"/>忘<anchor xml:id="end_14b"/>不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石
<lb n="0466c10" ed="T"/>擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』</p><p xml:id="pT01p0466c1014" cb:place="inline">「諸賢！世
<lb n="0466c11" ed="T"/>尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解
<lb n="0466c12" ed="T"/>身。若汝爲賊以利刀鋸節節解身時，或心
<lb n="0466c13" ed="T"/>變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若
<lb n="0466c14" ed="T"/>有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令
<lb n="0466c15" ed="T"/>我心不變易，不惡語言，當爲彼節節解我
<lb n="0466c16" ed="T"/>身者起哀愍心，爲彼人故，心與慈俱，遍
<lb n="0466c17" ed="T"/>滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普
<lb n="0466c18" ed="T"/>周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
<lb n="0466c19" ed="T"/>甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』</p><p xml:id="pT01p0466c1916" cb:place="inline">「諸賢！
<lb n="0466c20" ed="T"/>彼比丘若因佛、法、衆，不住善相應捨者，諸
<lb n="0466c21" ed="T"/>賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德
<lb n="0466c22" ed="T"/>無德，謂我因佛、法、衆，不住善相應捨。諸賢！
<lb n="0466c23" ed="T"/>猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙
<lb n="0466c24" ed="T"/>愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙
<lb n="0466c25" ed="T"/>愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、
<lb n="0466c26" ed="T"/>衆，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住
<lb n="0466c27" ed="T"/>善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，
<lb n="0466c28" ed="T"/>滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。</p><p xml:id="pT01p0466c2815" cb:place="inline">「諸賢！
<lb n="0466c29" ed="T"/>猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，
<pb n="0467a" ed="T" xml:id="T01.0026.0467a"/>
<lb n="0467a01" ed="T"/>便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋
<lb n="0467a02" ed="T"/>骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸
<lb n="0467a03" ed="T"/>賢！若內眼處壞者，外色便不爲光明所照，
<lb n="0467a04" ed="T"/>則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不
<lb n="0467a05" ed="T"/>壞者，外色便爲光明所照，而便有念，眼識
<lb n="0467a06" ed="T"/>得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬
<lb n="0467a07" ed="T"/>色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有
<lb n="0467a08" ed="T"/>思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。</p>
<lb n="0467a09" ed="T"/><p xml:id="pT01p0467a0901">「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若
<lb n="0467a10" ed="T"/>見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五
<lb n="0467a11" ed="T"/>盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸
<lb n="0467a12" ed="T"/>賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不爲光
<lb n="0467a13" ed="T"/>明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若
<lb n="0467a14" ed="T"/>內意處不壞者，外法便爲光明所照而便有
<lb n="0467a15" ed="T"/>念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外
<lb n="0467a16" ed="T"/>色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是
<lb n="0467a17" ed="T"/>想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是
<lb n="0467a18" ed="T"/>觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起
<lb n="0467a19" ed="T"/>便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！
<lb n="0467a20" ed="T"/>世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、
<lb n="0467a21" ed="T"/>識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已
<lb n="0467a22" ed="T"/>便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，
<lb n="0467a23" ed="T"/>生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
<lb n="0467a24" ed="T"/>如眞。諸賢！是謂比丘一切大學。」</p><p xml:id="pT01p0467a2413" cb:place="inline">尊者舍梨子
<lb n="0467a25" ed="T"/>所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡
<lb n="0467a26" ed="T"/>喜奉行。</p>
<lb n="0467a27" ed="T"/><p xml:id="pT01p0467a2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="beg0467001" n="0467001"/>象跡喩經第十竟<anchor xml:id="end0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="beg0467002" n="0467002"/><note place="inline">三千八百六十七字</note><anchor xml:id="end0467002"/></p></cb:div>
<lb n="0467a28" ed="T"/><cb:div type="jing"><cb:mulu level="3" type="經">31 分別聖諦經</cb:mulu><head>（三一）<title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="beg0467003" n="0467003"/>中阿含<anchor xml:id="end0467003"/>舍梨子相應品</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_equivalent_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0467004" n="0467004"/>分別聖諦經第
<lb n="0467a29" ed="T"/>十一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="beg0467005" n="0467005"/><note place="inline">初一日誦</note><anchor xml:id="end0467005"/></head>
<pb n="0467b" ed="T" xml:id="T01.0026.0467b"/>
<lb n="0467b01" ed="T"/><p xml:id="pT01p0467b0101">我聞如是：</p><p xml:id="pT01p0467b0105" cb:place="inline">一時，佛遊<name role="" type="person">舍衛國</name>，在勝林給孤
<lb n="0467b02" ed="T"/>獨園。</p><p xml:id="pT01p0467b0203" cb:place="inline">爾時，世尊吿諸比丘：「此是正行說法，謂
<lb n="0467b03" ed="T"/>四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、
<lb n="0467b04" ed="T"/>趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此
<lb n="0467b05" ed="T"/>正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開
<lb n="0467b06" ed="T"/>仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正
<lb n="0467b07" ed="T"/>覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、
<lb n="0467b08" ed="T"/>分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、
<lb n="0467b09" ed="T"/>無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦
<lb n="0467b10" ed="T"/>廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。</p><p xml:id="pT01p0467b1017" cb:place="inline">「舍
<lb n="0467b11" ed="T"/>梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要
<lb n="0467b12" ed="T"/>慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所
<lb n="0467b13" ed="T"/>以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則
<lb n="0467b14" ed="T"/>能爲他廣敎、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、
<lb n="0467b15" ed="T"/>趣向。舍梨子比丘廣敎、廣示此四聖諦，分別、
<lb n="0467b16" ed="T"/>發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得
<lb n="0467b17" ed="T"/>於觀，舍梨子比丘能以正見爲導御也。目
<lb n="0467b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="beg0467006" n="0467006"/>乾<anchor xml:id="end0467006"/>連比丘能令立於最上眞際，謂究竟漏
<lb n="0467b19" ed="T"/>盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連
<lb n="0467b20" ed="T"/>比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行
<lb n="0467b21" ed="T"/>者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目<anchor xml:id="beg_14c" type="star"/>乾<anchor xml:id="end_14c"/>
<lb n="0467b22" ed="T"/>連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘爲諸
<lb n="0467b23" ed="T"/>梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世
<lb n="0467b24" ed="T"/>尊說如是已，卽從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="beg0467007" n="0467007"/>坐<anchor xml:id="end0467007"/>起，入室<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="beg0467008" n="0467008"/>燕<anchor xml:id="end0467008"/>坐。</p><p xml:id="pT01p0467b2414" cb:place="inline">於是，
<lb n="0467b25" ed="T"/>尊者舍梨子吿諸比丘：「諸賢！世尊爲我等
<lb n="0467b26" ed="T"/>出世，謂爲他廣敎、廣示此四聖諦，分別、發
<lb n="0467b27" ed="T"/>露、開仰、施設、顯現、趣向。云何爲四？謂苦聖諦，
<lb n="0467b28" ed="T"/>苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="beg0467009" n="0467009"/>習<anchor xml:id="end0467009"/>、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？
<lb n="0467b29" ed="T"/>謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、
<pb n="0467c" ed="T" xml:id="T01.0026.0467c"/>
<lb n="0467c01" ed="T"/>所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！說生苦者，
<lb n="0467c02" ed="T"/>此說何因？諸賢！生者，謂彼衆生、彼彼衆生種
<lb n="0467c03" ed="T"/>類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得
<lb n="0467c04" ed="T"/>命根，是名爲生。諸賢！生苦者，謂衆生生時，
<lb n="0467c05" ed="T"/>身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍
<lb n="0467c06" ed="T"/>覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、
<lb n="0467c07" ed="T"/>遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、
<lb n="0467c08" ed="T"/>遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯
<lb n="0467c09" ed="T"/>熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱
<lb n="0467c10" ed="T"/>憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故
<lb n="0467c11" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT01p0467c1102" cb:place="inline">「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂
<lb n="0467c12" ed="T"/>彼衆生、彼彼衆生種類，彼爲老耄，頭白齒落，
<lb n="0467c13" ed="T"/>盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌
<lb n="0467c14" ed="T"/>縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名
<lb n="0467c15" ed="T"/>爲老。諸賢！老苦者，謂衆生老時，身受苦受、
<lb n="0467c16" ed="T"/>遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受
<lb n="0467c17" ed="T"/>苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱
<lb n="0467c18" ed="T"/>受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="beg0467010" n="0467010"/>遍受<anchor xml:id="end0467010"/>、覺、遍覺，身壯
<lb n="0467c19" ed="T"/>熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼
<lb n="0467c20" ed="T"/>受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、
<lb n="0467c21" ed="T"/>遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。</p><p xml:id="pT01p0467c2113" cb:place="inline">「諸賢！說病
<lb n="0467c22" ed="T"/>苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳
<lb n="0467c23" ed="T"/>痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467011" n="0467011"/><anchor xml:id="beg0467011" n="0467011"/><g ref="#CB02666">𪘽</g><anchor xml:id="end0467011"/>痛、咽痛、風喘、
<lb n="0467c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="beg0467012" n="0467012"/>咳<anchor xml:id="end0467012"/>嗽、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467013" n="0467013"/><anchor xml:id="beg0467013" n="0467013"/>喝<anchor xml:id="end0467013"/>吐、喉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467014" n="0467014"/><anchor xml:id="beg0467014" n="0467014"/>啤<anchor xml:id="end0467014"/>、癲癎、癕癭、經溢、赤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="beg0467015" n="0467015"/>膽<anchor xml:id="end0467015"/>、壯
<lb n="0467c25" ed="T"/>熱、枯槁、痔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="beg0467016" n="0467016"/><g ref="#CB02652">𭼟</g><anchor xml:id="end0467016"/>、下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467017" n="0467017"/><anchor xml:id="beg0467017" n="0467017"/>利<anchor xml:id="end0467017"/>，若有如是比餘種種病，
<lb n="0467c26" ed="T"/>從更樂觸生，不離心，立在身中，是名爲病。
<lb n="0467c27" ed="T"/>諸賢！病苦者，謂衆生病時，身受苦受、遍受、覺、
<lb n="0467c28" ed="T"/>遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍
<lb n="0467c29" ed="T"/>受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、
<pb n="0468a" ed="T" xml:id="T01.0026.0468a"/>
<lb n="0468a01" ed="T"/>覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱
<lb n="0468a02" ed="T"/>憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、
<lb n="0468a03" ed="T"/>覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
<lb n="0468a04" ed="T"/>諸賢！說病苦者，因此故說。</p><p xml:id="pT01p0468a0411" cb:place="inline">「諸賢！說死苦者，
<lb n="0468a05" ed="T"/>此說何因？諸賢！死者，謂彼衆生、彼彼衆生種
<lb n="0468a06" ed="T"/>類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，
<lb n="0468a07" ed="T"/>是名爲死。諸賢！死苦者，謂衆生死時，身受
<lb n="0468a08" ed="T"/>苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身
<lb n="0468a09" ed="T"/>心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，
<lb n="0468a10" ed="T"/>心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，
<lb n="0468a11" ed="T"/>身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩
<lb n="0468a12" ed="T"/>惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼
<lb n="0468a13" ed="T"/>受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。</p>
<lb n="0468a14" ed="T"/><p xml:id="pT01p0468a1401">「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎
<lb n="0468a15" ed="T"/>會者，謂衆生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、
<lb n="0468a16" ed="T"/>身、意處，彼同會一，有攝、和、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="beg0468001" n="0468001"/>習<anchor xml:id="end0468001"/>，共合爲苦，如
<lb n="0468a17" ed="T"/>是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！衆生
<lb n="0468a18" ed="T"/>實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會
<lb n="0468a19" ed="T"/>一，有攝、和、<anchor xml:id="beg_14d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_14d"/>，共合爲苦，是名怨憎會。諸賢！
<lb n="0468a20" ed="T"/>怨憎會苦者，謂衆生怨憎會時，身受苦受、遍
<lb n="0468a21" ed="T"/>受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦
<lb n="0468a22" ed="T"/>受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此
<lb n="0468a23" ed="T"/>故說。</p><p xml:id="pT01p0468a2303" cb:place="inline">「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！
<lb n="0468a24" ed="T"/>愛別離苦者，謂衆生實有內六處，愛眼處，耳、
<lb n="0468a25" ed="T"/>鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不
<lb n="0468a26" ed="T"/>會，不攝、不<anchor xml:id="beg_14e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_14e"/>、不和合爲苦，如是外處，更樂、
<lb n="0468a27" ed="T"/>覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！衆生實有六界，
<lb n="0468a28" ed="T"/>愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，
<lb n="0468a29" ed="T"/>別離不會，不攝、不<anchor xml:id="beg_14f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_14f"/>、不和合爲苦，是名
<pb n="0468b" ed="T" xml:id="T01.0026.0468b"/>
<lb n="0468b01" ed="T"/>愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂衆生別離時，身
<lb n="0468b02" ed="T"/>受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，
<lb n="0468b03" ed="T"/>身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦
<lb n="0468b04" ed="T"/>者，因此故說。</p><p xml:id="pT01p0468b0406" cb:place="inline">「諸賢！說所求不得苦者，此說
<lb n="0468b05" ed="T"/>何因？諸賢！謂衆生生法，不離生法，欲得
<lb n="0468b06" ed="T"/>令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、
<lb n="0468b07" ed="T"/>死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不
<lb n="0468b08" ed="T"/>憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！衆生實
<lb n="0468b09" ed="T"/>生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我
<lb n="0468b10" ed="T"/>生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，
<lb n="0468b11" ed="T"/>令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！衆
<lb n="0468b12" ed="T"/>生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂
<lb n="0468b13" ed="T"/>可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』
<lb n="0468b14" ed="T"/>此亦不可以欲而得。諸賢！衆生實生思想
<lb n="0468b15" ed="T"/>而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思
<lb n="0468b16" ed="T"/>想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令
<lb n="0468b17" ed="T"/>可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！衆生
<lb n="0468b18" ed="T"/>實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思
<lb n="0468b19" ed="T"/>想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易
<lb n="0468b20" ed="T"/>法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得
<lb n="0468b21" ed="T"/>苦者，因此故說。</p><p xml:id="pT01p0468b2107" cb:place="inline">「諸賢！說略五盛陰苦者，此
<lb n="0468b22" ed="T"/>說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說
<lb n="0468b23" ed="T"/>略五盛陰苦者，因此故說。</p><p xml:id="pT01p0468b2311" cb:place="inline">「諸賢！過去時是
<lb n="0468b24" ed="T"/>苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，眞諦不虛，不
<lb n="0468b25" ed="T"/>離於如，亦非顚倒，眞諦審實，合如是諦，
<lb n="0468b26" ed="T"/>聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖
<lb n="0468b27" ed="T"/>所等正覺，是故說苦聖諦。</p><p xml:id="pT01p0468b2711" cb:place="inline">「諸賢！云何愛<anchor xml:id="beg_150" type="star"/>習<anchor xml:id="end_150"/>
<lb n="0468b28" ed="T"/>苦<anchor xml:id="beg_151" type="star"/>習<anchor xml:id="end_151"/>聖諦？謂衆生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、
<lb n="0468b29" ed="T"/>舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，
<pb n="0468c" ed="T" xml:id="T01.0026.0468c"/>
<lb n="0468c01" ed="T"/>是名爲<anchor xml:id="beg_152" type="star"/>習<anchor xml:id="end_152"/>。諸賢！多聞聖弟子知我如是知
<lb n="0468c02" ed="T"/>此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂
<lb n="0468c03" ed="T"/>愛<anchor xml:id="beg_153" type="star"/>習<anchor xml:id="end_153"/>苦<anchor xml:id="beg_154" type="star"/>習<anchor xml:id="end_154"/>聖諦，如是知之。云何知耶？若
<lb n="0468c04" ed="T"/>有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出
<lb n="0468c05" ed="T"/>息財物，爲所作業，有愛、有膩、有染、有著者，
<lb n="0468c06" ed="T"/>是名爲<anchor xml:id="beg_155" type="star"/>習<anchor xml:id="end_155"/>；彼知此愛<anchor xml:id="beg_156" type="star"/>習<anchor xml:id="end_156"/>，苦<anchor xml:id="beg_157" type="star"/>習<anchor xml:id="end_157"/>聖諦，如是
<lb n="0468c07" ed="T"/>外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！衆生實
<lb n="0468c08" ed="T"/>有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、
<lb n="0468c09" ed="T"/>有膩、有染、有著者，是名爲<anchor xml:id="beg_158" type="star"/>習<anchor xml:id="end_158"/>。諸賢！多聞聖
<lb n="0468c10" ed="T"/>弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如
<lb n="0468c11" ed="T"/>是視，如是覺，是謂愛<anchor xml:id="beg_159" type="star"/>習<anchor xml:id="end_159"/>苦<anchor xml:id="beg_15a" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15a"/>聖諦，如是
<lb n="0468c12" ed="T"/>知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、
<lb n="0468c13" ed="T"/>田地、屋宅、店肆、出息財物，爲所作業，有愛、有
<lb n="0468c14" ed="T"/>膩、有染、有著者，是名爲<anchor xml:id="beg_15b" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15b"/>，彼知是愛<anchor xml:id="beg_15c" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15c"/>苦
<lb n="0468c15" ed="T"/>習聖諦。諸賢！過去時是愛<anchor xml:id="beg_15d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15d"/>苦<anchor xml:id="beg_15e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15e"/>聖諦，未
<lb n="0468c16" ed="T"/>來、現在時是愛<anchor xml:id="beg_15f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_15f"/>苦<anchor xml:id="beg_160" type="star"/>習<anchor xml:id="end_160"/>聖諦，眞諦不虛，不
<lb n="0468c17" ed="T"/>離於如，亦非顚倒，眞諦審實，合如是諦，聖
<lb n="0468c18" ed="T"/>所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所
<lb n="0468c19" ed="T"/>等正覺，是故說愛<anchor xml:id="beg_161" type="star"/>習<anchor xml:id="end_161"/>苦<anchor xml:id="beg_162" type="star"/>習<anchor xml:id="end_162"/>聖諦。</p><p xml:id="pT01p0468c1913" cb:place="inline">「諸賢！云何
<lb n="0468c20" ed="T"/>愛滅苦滅聖諦？謂衆生實有愛內六處，眼處、
<lb n="0468c21" ed="T"/>耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐
<lb n="0468c22" ed="T"/>盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟
<lb n="0468c23" ed="T"/>子知我如是知此法，如是見，如是了，如是
<lb n="0468c24" ed="T"/>視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。
<lb n="0468c25" ed="T"/>云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田
<lb n="0468c26" ed="T"/>地、屋宅、店肆、出息財物，不爲所作業，彼若解
<lb n="0468c27" ed="T"/>脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名
<lb n="0468c28" ed="T"/>苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更
<lb n="0468c29" ed="T"/>樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！衆生實有愛
<pb n="0469a" ed="T" xml:id="T01.0026.0469a"/>
<lb n="0469a01" ed="T"/>六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不
<lb n="0469a02" ed="T"/>著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！
<lb n="0469a03" ed="T"/>多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如
<lb n="0469a04" ed="T"/>是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如
<lb n="0469a05" ed="T"/>是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給
<lb n="0469a06" ed="T"/>使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不爲所作
<lb n="0469a07" ed="T"/>業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止
<lb n="0469a08" ed="T"/>沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
<lb n="0469a09" ed="T"/>賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是
<lb n="0469a10" ed="T"/>愛滅苦滅聖諦，眞諦不虛，不離於如，亦非
<lb n="0469a11" ed="T"/>顚倒，眞諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，
<lb n="0469a12" ed="T"/>聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故
<lb n="0469a13" ed="T"/>說愛滅苦滅聖諦。</p><p xml:id="pT01p0469a1308" cb:place="inline">「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂
<lb n="0469a14" ed="T"/>正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
<lb n="0469a15" ed="T"/>諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_163" type="star"/>習<anchor xml:id="end_163"/>
<lb n="0469a16" ed="T"/>是<anchor xml:id="beg_164" type="star"/>習<anchor xml:id="end_164"/>、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或
<lb n="0469a17" ed="T"/>學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，
<lb n="0469a18" ed="T"/>或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="beg0469001" n="0469001"/>次<anchor xml:id="end0469001"/>擇，
<lb n="0469a19" ed="T"/>擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。</p><p xml:id="pT01p0469a1914" cb:place="inline">「諸賢！云何
<lb n="0469a20" ed="T"/>正志？謂聖弟子念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_165" type="star"/>習<anchor xml:id="end_165"/>是<anchor xml:id="beg_166" type="star"/>習<anchor xml:id="end_166"/>、滅是
<lb n="0469a21" ed="T"/>滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，
<lb n="0469a22" ed="T"/>或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念
<lb n="0469a23" ed="T"/>觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="beg0469002" n="0469002"/>伺<anchor xml:id="end0469002"/>，可
<lb n="0469a24" ed="T"/>念則念，可望則望，是名正志。</p><p xml:id="pT01p0469a2412" cb:place="inline">「諸賢！云何正
<lb n="0469a25" ed="T"/>語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，
<lb n="0469a26" ed="T"/>念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或
<lb n="0469a27" ed="T"/>見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀
<lb n="0469a28" ed="T"/>善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行
<lb n="0469a29" ed="T"/>遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。</p>
<pb n="0469b" ed="T" xml:id="T01.0026.0469b"/>
<lb n="0469b01" ed="T"/><p xml:id="pT01p0469b0101">「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_167" type="star"/>習<anchor xml:id="end_167"/>
<lb n="0469b02" ed="T"/>是<anchor xml:id="beg_168" type="star"/>習<anchor xml:id="end_168"/>、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，
<lb n="0469b03" ed="T"/>或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止
<lb n="0469b04" ed="T"/>息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三
<lb n="0469b05" ed="T"/>妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不
<lb n="0469b06" ed="T"/>合不會，是名正業。</p><p xml:id="pT01p0469b0608" cb:place="inline">「諸賢！云何正命？謂聖弟
<lb n="0469b07" ed="T"/>子念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_169" type="star"/>習<anchor xml:id="end_169"/>是<anchor xml:id="beg_16a" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16a"/>、滅是滅，念道是
<lb n="0469b08" ed="T"/>道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行
<lb n="0469b09" ed="T"/>災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解
<lb n="0469b10" ed="T"/>脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不
<lb n="0469b11" ed="T"/>爲種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>伎<anchor xml:id="end0469003"/>術呪說邪命活，但以法求衣，不
<lb n="0469b12" ed="T"/>以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是
<lb n="0469b13" ed="T"/>名正命。</p><p xml:id="pT01p0469b1304" cb:place="inline">「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦
<lb n="0469b14" ed="T"/>是苦時，<anchor xml:id="beg_16b" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16b"/>是<anchor xml:id="beg_16c" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16c"/>、滅是滅，念道是道時，或
<lb n="0469b15" ed="T"/>觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或
<lb n="0469b16" ed="T"/>見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於
<lb n="0469b17" ed="T"/>中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專
<lb n="0469b18" ed="T"/>著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。</p>
<lb n="0469b19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0469b1901">「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_16d" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16d"/>
<lb n="0469b20" ed="T"/>是<anchor xml:id="beg_16e" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16e"/>、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，
<lb n="0469b21" ed="T"/>或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止
<lb n="0469b22" ed="T"/>息，或無著念觀善心解脫時，於中若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>心<anchor xml:id="end0469004"/>順
<lb n="0469b23" ed="T"/>念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>心<anchor xml:id="end0469005"/>、不忘心之
<lb n="0469b24" ed="T"/>所應，是名正念。</p><p xml:id="pT01p0469b2407" cb:place="inline">「諸賢！云何正定？謂聖弟子
<lb n="0469b25" ed="T"/>念苦是苦時，<anchor xml:id="beg_16f" type="star"/>習<anchor xml:id="end_16f"/>是<anchor xml:id="beg_170" type="star"/>習<anchor xml:id="end_170"/>、滅是滅，念道是道
<lb n="0469b26" ed="T"/>時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行
<lb n="0469b27" ed="T"/>災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫
<lb n="0469b28" ed="T"/>時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止
<lb n="0469b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>正<anchor xml:id="end0469006"/>定，是名正定。</p><p xml:id="pT01p0469b2907" cb:place="inline">「諸賢！過去時是苦滅道聖
<pb n="0469c" ed="T" xml:id="T01.0026.0469c"/>
<lb n="0469c01" ed="T"/>諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="beg0469007" n="0469007"/>眞<anchor xml:id="end0469007"/>諦不虛，
<lb n="0469c02" ed="T"/>不離於如，亦非顚倒，眞諦審實，合如是諦，
<lb n="0469c03" ed="T"/>聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖
<lb n="0469c04" ed="T"/>所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」</p><p xml:id="pT01p0469c0413" cb:place="inline">於是頌曰：</p>
<lb n="0469c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT01p0469c0501"><l>「佛明達諸法，</l><l>見無量善德，</l>
<lb n="0469c06" ed="T"/><l>苦<anchor xml:id="beg_171" type="star"/>習<anchor xml:id="end_171"/>滅道諦，</l><l>善顯現分別。」</l></lg>
<lb n="0469c07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0469c0701">尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍
<lb n="0469c08" ed="T"/>梨子所說，歡喜奉行。</p>
<lb n="0469c09" ed="T"/><p xml:id="pT01p0469c0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="beg0469008" n="0469008"/>分別聖諦經第十一竟<anchor xml:id="end0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/><note place="inline">三千四百二十五字</note><anchor xml:id="end0469009"/></p>
<lb n="0469c10" ed="T"/><cb:juan n="007" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/>中阿含經</title>卷第七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="beg0469011" n="0469011"/><note place="inline">一萬一千三百六十九字</note><anchor xml:id="end0469011"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0469c11" ed="T"/><trailer><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="beg0469012" n="0469012"/>中阿含<anchor xml:id="end0469012"/>舍梨子相應品第三竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="beg0469013" n="0469013"/><note place="inline">二萬七千五百一十二字</note><anchor xml:id="end0469013"/>
<lb n="0469c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="beg0469014" n="0469014"/><note place="inline">初一日誦</note><anchor xml:id="end0469014"/></trailer></cb:div></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0461009" to="#end0461009"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">初一<lb n="0461b23" ed="T"/>日誦</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app cb:word-count="9" from="#beg0469008" to="#end0469008"><lem wit="#wit.orig">分別聖諦經第十一竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0469009" to="#end0469009"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">三千四百二十五字</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0469011" to="#end0469011"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">一萬一千三百六十九字</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app cb:word-count="10" from="#beg0469013" to="#end0469013"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">二萬七千五百一十二字</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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</p>
</cb:div>
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<head>多語詞條對照</head>
<p>
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	<cb:t resp="#resp1" xml:lang="zh-Hant">大拘絺羅</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp1" xml:lang="zh-Hant">四大</cb:t>
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</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0461009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461009">初一日誦【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0461010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461010">加【大】，迦【宋】【元】【明】</note>
<note n="0461011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461011">哆【大】，多【明】</note>
<note n="0461012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461012">燕【大】，宴【宋】【元】【明】</note>
<note n="0461013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461013">大拘絺羅【大】，～Mahā-koṭṭhita.</note>
<note n="0461014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461014">習【大】＊，集【元】【明】＊</note>
<note n="0462001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">柱【大】，拄【宋】【明】</note>
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<note n="0464001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">坐【大】，座【宋】【元】【明】</note>
<note n="0464002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">（大拘…竟）八字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0464003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">（四千…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0464004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">中阿含【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0464006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">初一日誦【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0464007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">習【大】，集【元】【明】</note>
<note n="0464008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464008">五盛陰【大】，～Pañca upādānakkhandā.</note>
<note n="0464009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464009">四大【大】，～Cattāri mahābhūtāni.</note>
<note n="0464010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464010"><!--CBETA todo type: u-->地界～Paṭhavīdhātu，水界 āpodh，火界 tejodh，風界 vāyodh.</note>
<note n="0464011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464011"><!--CBETA todo type: u-->內外【大】，～Ajjhattikā, bāhirā.</note>
<note n="0464012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464012">堅【大】，竪【宋】【元】【明】</note>
<note n="0464013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464013">爪【大】，脾【宋】【元】</note>
<note n="0464014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464014">肺脾【大】，脾肺【宋】【元】【明】</note>
<note n="0464015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464015"><g ref="#CB00787">𦝩</g>【大】，胃【宋】【元】【明】</note>
<note n="0464016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464016">堅【大】，堅竪【宋】【元】【明】</note>
<note n="0465001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">忘【大】＊，恚【元】【明】＊</note>
<note n="0465002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">愛【大】，受【宋】【元】【明】</note>
<note n="0465003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465003">腦根【大】，脂眼【元】【明】</note>
<note n="0465004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465004">是【大】，是謂【宋】【元】【明】</note>
<note n="0465005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465005">少中【大】，中少【明】</note>
<note n="0466001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466001">躋【大】，<g ref="#CB04787">𮛣</g>【宋】，<g ref="#CB04789">𨄯</g>【元】【明】</note>
<note n="0466002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466002">撥【大】＊，發【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0466003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466003">哆邏【大】，多羅【宋】</note>
<note n="0467001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467001">（象跡…竟）七字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0467002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467002">（三千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467003">中阿含【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0467004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467004">～M. 141. Saccavibhaṅgasutta，[No. 32, 125(27.1)]</note>
<note n="0467005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467005">初一日誦【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0467006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467006">乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0467007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467007">坐【大】，座【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467008">燕【大】，宴【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467009">習【大】，集【元】，寂【明】</note>
<note n="0467010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467010">遍受【大】，通受【宋】，受偏【元】</note>
<note n="0467011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467011"><g ref="#CB02666">𪘽</g>【大】，齶【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467012">咳【大】，欬【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467013">喝【大】，噫【元】【明】</note>
<note n="0467014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467014">啤【大】，痺【宋】【元】【明】</note>
<note n="0467015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467015">膽【大】，痰【元】【明】</note>
<note n="0467016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467016"><g ref="#CB02652">𭼟</g>【大】，瘻【元】【明】</note>
<note n="0467017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467017">利【大】，<g ref="#CB04798">𢈱</g>【宋】【元】【明】</note>
<note n="0468001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468001">習【大】＊，集【元】【明】＊</note>
<note n="0469001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469001">次【大】，決【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469002">伺【大】，何伺【元】【明】</note>
<note n="0469003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">伎【大】，技【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469004">心【大】，念【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">心【大】，正【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469006">正【大】，止【宋】【元】</note>
<note n="0469007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469007">眞【大】，眞如【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469008">（分別…竟）九字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0469009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">（三千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469011">（一萬…字）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469012">中阿含【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0469013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469013">（二萬…字）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469014">初一日誦【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0461008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461008">～A. IX. 13, A. IV. 174.其他。</note>
<note n="0461009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461009">〔初一日誦〕－【明】</note>
<note n="0461010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461010">加＝迦【三】</note>
<note n="0461011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461011">哆＝多【明】</note>
<note n="0461012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461012">燕＝宴【三】</note>
<note n="0461013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461013">～Mahā-koṭṭhita.</note>
<note n="0461014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461014">習＝集【元】【明】＊</note>
<note n="0462001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462001">柱＝拄【宋】【明】</note>
<note n="0462002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462002">起＝報【三】</note>
<note n="0464001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464001">坐＝座【三】</note>
<note n="0464002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464002">〔大拘…竟〕八字－【明】</note>
<note n="0464003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464003">〔四千…字〕六字－【三】</note>
<note n="0464004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464004">〔中阿含〕－【明】</note>
<note n="0464005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464005">～M. 28. Mahā-Hatthipadopama Sutta.</note>
<note n="0464006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464006">〔初一日誦〕－【明】</note>
<note n="0464007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464007">習＝集【元】【明】</note>
<note n="0464008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464008">五盛陰～Pañca upādānakkhandā.</note>
<note n="0464009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464009">～Cattāri mahābhūtāni.</note>
<note n="0464010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464010">地界～Paṭhavīdhātu, 水界 āpodh, 火界 tejodh, 風界 vāyodh.</note>
<note n="0464011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464011">內外～Ajjhattikā, bāhirā.</note>
<note n="0464012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464012">堅＝竪【三】</note>
<note n="0464013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464013">爪＝脾【宋】【元】</note>
<note n="0464014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464014">肺脾＝脾肺【三】</note>
<note n="0464015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464015"><g ref="#CB00787">𦝩</g>＝胃【三】</note>
<note n="0464016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464016">堅＋（竪）【三】</note>
<note n="0465001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465001">忘＝恚【元】【明】＊</note>
<note n="0465002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465002">愛＝受【三】</note>
<note n="0465003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465003">腦根＝脂眼【元】【明】</note>
<note n="0465004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465004">是＋（謂）【三】</note>
<note n="0465005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465005">少中＝中少【明】</note>
<note n="0466001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466001">躋＝<g ref="#CB04787">𮛣</g>【宋】，<g ref="#CB04789">𨄯</g>【元】【明】</note>
<note n="0466002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466002">撥＝發【三】＊</note>
<note n="0466003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466003">哆邏＝多羅【宋】</note>
<note n="0467001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467001">〔象跡…竟〕七字－【明】</note>
<note n="0467002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467002">〔三千…字〕八字－【三】</note>
<note n="0467003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467003">〔中阿含〕－【明】</note>
<note n="0467004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467004">～M. 141. Saccavibhaṅgasutta [No. 32, 125(27.1)]</note>
<note n="0467005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467005">〔初一日誦〕－【明】</note>
<note n="0467006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467006">乾＝揵【三】＊</note>
<note n="0467007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467007">坐＝座【三】</note>
<note n="0467008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467008">燕＝宴【三】</note>
<note n="0467009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467009">習＝集【元】，寂【明】</note>
<note n="0467010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467010">遍受＝通受【宋】，受偏【元】</note>
<note n="0467011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467011"><g ref="#CB02666">𪘽</g>＝齶【三】</note>
<note n="0467012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467012">咳＝欬【三】</note>
<note n="0467013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467013">喝＝噫【元】【明】</note>
<note n="0467014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467014">啤＝痺【三】</note>
<note n="0467015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467015">膽＝痰【元】【明】</note>
<note n="0467016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467016"><g ref="#CB02652">𭼟</g>＝瘻【元】【明】</note>
<note n="0467017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467017">利＝<g ref="#CB04798">𢈱</g>【三】</note>
<note n="0468001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468001">習＝集【元】【明】＊</note>
<note n="0469001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469001">次＝決【三】</note>
<note n="0469002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469002">（何）＋伺【元】【明】</note>
<note n="0469003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469003">伎＝技【三】</note>
<note n="0469004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469004">心＝念【三】</note>
<note n="0469005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469005">心＝正【三】</note>
<note n="0469006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469006">正＝止【宋】【元】</note>
<note n="0469007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469007">眞＋（如）【三】</note>
<note n="0469008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469008">〔分別…竟〕九字－【明】</note>
<note n="0469009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469009">〔三千…字〕八字－【三】</note>
<note n="0469010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469010">卷末題在品末題次行【宋】【元】</note>
<note n="0469011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469011">〔一萬…字〕十字－【三】</note>
<note n="0469012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469012">〔中阿含〕－【明】</note>
<note n="0469013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469013">〔二萬…字〕十字－【三】</note>
<note n="0469014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469014">〔初一日誦〕－【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0461c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0461c2601">摶【CB】，搏【大】</note>
<note n="0462b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0462b1301">［－］【CB】【麗-CB】，死【大】</note>
<note n="0464c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0464c0201">［－］【CB】【麗-CB】，苦【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="equiv-notes">
<head>相對應巴利文書名</head>
<p>
<note n="0461008" place="foot" type="equivalent" target="#nkr_note_equivalent_0461008">～A. IX. 13, A. IV. 174.其他。</note>
<note n="0464005" place="foot" type="equivalent" target="#nkr_note_equivalent_0464005">～M. 28. Mahā-Hatthipadopama Sutta.</note>
<note n="0467004" place="foot" type="equivalent" target="#nkr_note_equivalent_0467004">～M. 141. Saccavibhaṅgasutta</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0467004" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0467004">[No. 32, 125(27.1)]</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>